古代擊鼓說唱俑

有一樁事，安徽與湖北兩省爭論了幾十年，但最終雙方始終都沒爭出一個各自滿意的結果。

這樁事，就是“黃梅戲”的起源問題。

黃梅戲資料

黃梅戲是一種地方戲，中國五大劇種之一。在中國諸多的地方戲中，黃梅戲顯然已不是普通意義上的地方戲。

黃梅戲演員馬蘭

2006年，黃梅戲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。但這一“非遺”，又被界定為安徽、湖北兩地共有，這在眾多“非遺”之中也是不多見的。

戲曲演員化妝扮戲

黃梅戲的起源，通常被表述為起源于湖北黃梅縣，清乾隆、道光年間傳入安徽安慶地區，在安慶地區發展為獨立劇種。這種觀點，被當代學界所采信，并被收入諸多權威性著作。

黃梅戲藝術家韓再芬

這種“權威”觀點，其實存有很大的誤區。姚鼐《劉海峰先生八十壽序》曰：“夫黃、舒之間，天下奇山水也。” “黃州”即湖北黃岡，“舒州”媽安徽安慶，姚鼐對地方文化的考察，“文化圈”被劃到秦置“九江郡”。

嚴鳳英、王少舫電影版《天仙配》

黃梅戲起源認識的最大誤區，就是失去了姚鼐這樣學術大家的開闊視野。早期行政區劃的設置突出便利性原則，區域內的文化圈與社交圈具有同一性。至少至明清時期，安慶的社交圈仍多見今江西、湖北，而不限于行政區劃“調整”后的“南直隸”或“江南省”，這在當時的文人交游軌跡及相關著述中見有清晰的顯示。

嚴鳳英

“文化圈”的同一性，決定了安徽、湖北、江西交界地區文化的同質與同源，包括其中的民間文化與民間藝術。就黃梅戲早期的采茶戲而言，在安徽、湖北、江西廣泛存在，甚至涉及中國更為廣大的其他地區，并不為某一地方獨有，源、流更是難以厘清。藝術皆起源于生活，不同藝術形式總是個性與共性并存，視采茶戲發源于湖北黃梅的觀點，本身就難以立論并經得起推敲。

鳳陽花鼓

化募（討乞）、花鼓、采茶等民間小調，有時也被稱作“小戲”，但這種劇情簡單的小戲，與嚴格意義上的戲曲有著本質上的區別。戲曲的形成，前提是有職業性質藝術家的介入，高素質文人的加入促進元雜劇的興起，這些皆為戲劇史所反復證明，觀之世界戲劇史也一無例外，以黃梅與安慶的不對等，即可排除黃梅在黃梅戲形成中的意義。

昆曲

“南直隸”與“江南省”這類“新”區劃，對安慶文化圈的影響其實又是巨大的。安慶地區戲劇的傳承與發展，同樣經歷了這種“楚文化圈”到“吳文化圈”的轉變。瀏覽諸多黃梅戲起源的議論，似乎普遍忽略了這種影響，尤其是對明清時期安慶戲曲盛況知之甚少。

戲曲演員化妝扮戲

就現有的史料文獻來看，“黃梅戲”首見于民國九年（1920）《宿松縣志》（今安慶市宿松縣）。地方戲曲被命名為“黃梅戲”，具體一定的偶然性與復雜成因，并不能證明黃梅戲的源、流關系。

黃梅戲資料

安慶是一個文化昌盛的地區，同時也是一個文化包袱沉重的地區，傳統主流文化影響深重。傳統文化觀，文學大宗為詩，其次為文，戲不入流。受傳統主流文化意識影響，戲曲在安慶一度處于被禁止狀態，包括官方與民間，這在官方文告及民間族規中均有明確記載。將地方戲命名為“黃梅戲”，是地方主流文化對民間藝術排斥的反映。而在當代，這種價值觀又被完全顛覆。

戲曲演員化妝扮戲

安慶市根親文化研究會調查顯示：清乾隆時期，安慶遷陜移民后裔群體中，完整、全面地保存了孕育黃梅戲誕生的安慶民歌小調，即流行于陜南地區的“蠻子腔”。

舊戲本

作為中國五大劇種之一的當代黃梅戲，實際上成熟于新中國建立之后，是安慶老一輩藝人努力的結果。建國前后的黃梅戲，都有著本質上的區別。當代黃梅戲的源頭，只能追溯到當時既有的安慶民歌小調，而無需更遠。事實上這種“跳躍式”的溯源，既不符合藝術傳承規律，也沒有太強的可信度。

戲曲演員化妝扮戲

民國九年黃梅戲命名后，這一安慶地方劇名幾乎又被改寫。1926年北伐軍進入安徽，安徽省城安慶文化界人士，動議將流行于地方的戲曲定名為“皖劇”。“皖”，本指安慶，現為安徽的簡稱。如果這一動議順利實施，現在只會存有“皖劇”，而會不再有所謂的“黃梅戲”。黃梅戲的起源，很可能“跳躍式”地溯源某一“南戲”，并且更符合安慶地區的“戲劇史”，根本就不會再出現湖北、安徽之爭。

“皖劇團”徽章

民國時期的安慶“皖劇團”，已經處于實質性的籌辦中。近年安慶城中出土有當時的“皖劇團”證章，但未見更為詳細的“皖劇”文獻史料。安慶“皖劇團”及“皖劇”，因抗戰爆發而胎死腹中。可惜，這方面的文獻史料并不祥實。

戲曲演員化妝扮戲

由此可以看出，安徽、湖北的黃梅戲之爭，真正的罪魁禍首是日本。如果沒有日軍侵華事件的發生，安慶地方戲只會有“皖劇”，“皖劇”的源頭指向，只會是既有的安慶民間地方小調，不會再有湖北黃梅縣之說了。至少可以肯定，黃梅戲起源之爭完全是或然的，根本就不是必然的。

傳統戲曲表演